Kalinowski conceives metaphysics as a set of propositions which can be axiomatized. This paper exposes the typical rules of an axiomatic system comparing them with the metaphysical system developed by Kalinowski. These rules are linguistic rules, but also admission-rules and transformation-rules. They always refer to the metaphysical propositions (wich are first or second propositions, as it is usual in logical systems). This paper tries to evaluate Kalinowski's attempt.

A lo largo del siglo XX hemos asistido al desplome de esa ciudadela interior (el sujeto) laboriosamente edificada desde el helenismo, cuya expresión filosófica más acabada es el cogito cartesiano. Consecuencia inevitable de tal desplome es la muerte de esa ilusión llamada «hombre». La antropología filosófica ha de partir de esa verdad: No hay hombre. Este volumen reúne trabajos sobre autores diversos que, desde Heidegger, han abierto vías para pensar hoy una ontología sin sujeto y una antropología sin hombre.

Perspectivas: una aproximación al pensamiento ético y político contemporáneo recoge algunas de las conferencias pronunciadas en unas jornadas sobre pensamiento crítico, tituladas ¿Liquidar la Modernidad?, que tuvieron lugar en la Biblioteca María Moliner de la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad de Zaragoza en 2010. Y por otro lado, recopila las cuatro intervenciones que se produjeron en una jornada sobre pensamiento contemporáneo que, dirigida a profesorado de enseñanza secundaria, tuvo lugar en el Paraninfo de la Universidad de Zaragoza (...) el 26 de noviembre de 2011. El libro pretende también contribuir a establecer vínculos estrechos entre el Departamento de Filosofía y el profesorado de secundaria con el fin, entre otras cuestiones, de implicarse en la mejor preparación del alumnado de cara a la Prueba de Acceso a la Universidad y de facilitar la tarea docente del profesorado. En ese sentido, y puesto que actualizar el programa, dando cabida al siglo XX, parecía una cuestión necesaria, se ha configurado una aproximación a algunos autores y autoras contemporáneos, en la dimensión ética y/o política de su pensamiento, que también puede resultar útil para el profesorado de Filosofía en enseñanza secundaria. (shrink)

Tomás de Aquino comienza su síntesis teológica definitiva preguntándose por la legitimidad y necesidad de la teología. Inmediatamente después se plantea la pregunta por sus contenidos: ¿de qué trata la ciencia teológica? Si la teología es la ciencia de la Revelación y su fundamento está en la revelación que Dios en Cristo hace de sí mismo, parece que su contenido tiene que ser Dios mismo. Un contenido que solo es cognoscible si Dios se da a conocer, porque el ser humano, (...) con sus fuerzas, con su sola razón, solo puede alcanzarle de forma limitada y parcial, en suma, solo puede saber de su existencia, pero no de sus designios, de sus intenciones y mucho menos de su naturaleza.Para Sto. Tomás es claro que Dios es el sujeto, el contenido de la Teología. Esta ciencia es un “tratado sobre Dios”. Ahora bien, Tomás de Aquino es consciente de una dificultad: si el fundamento de la Teología es la Sagrada Escritura, que es el lugar en el que se contiene la Revelación de Dios, resulta que “en la Sagrada Escritura se trata de muchas cosas además de Dios, como son las criaturas y los actos humanos”. Tomás de Aquino resuelve la dificultad argumentando que Dios es el sujeto de la teología no exactamente por ser su único contenido o por ser el único sujeto del que trata esta ciencia, sino porque todo lo que ella trata “lo hace teniendo como punto de mira a Dios, bien porque se trata de Dios mismo, bien porque se trata de algo referido a él como principio y como fin”.Thomas Aquinas begins his definitive theological synthesis asking for legitimacy and need of theology. Immediately he asks for the contents: what is theological science about? If theology is the science of Revelation, and its foundation is the revelation that God makes of himself in Christ, it seems that its content must be God himself1. A content that can only be known, if God shows himself, because a human being, with its strength and its sole mind, only can get him in a limited and partial way, in short, it can only know of his existence, but not his plans, his intentions, and even less, his nature.For St Thomas it is clear that God is the subject, the content of theology. This science is a “treatise about God”. However, Thomas Aquinas is conscious of a difficulty: If Sacred Scripture that is the place where God’s revelation is contained, is the foundation of theology, “it turns out that Sacred Scripture deals with many more things besides God, that is, creatures and human acts”. Thomas Aquinas will solve this difficulty arguing that God is the subject of theology not because he is exactly the only content or subject of this science, but because all it deals with, “is done with reference to God himself either because it is about God or about something referred to God as beginning and end”. (shrink)

Tomás de Aquino comienza su síntesis teológica definitiva preguntándose por la legitimidad y necesidad de la teología. Inmediatamente después se plantea la pregunta por sus contenidos: ¿de qué trata la ciencia teológica? Si la teología es la ciencia de la Revelación y su fundamento está en la revelación que Dios en Cristo hace de sí mismo, parece que su contenido tiene que ser Dios mismo. Un contenido que solo es cognoscible si Dios se da a conocer, porque el ser humano, (...) con sus fuerzas, con su sola razón, solo puede alcanzarle de forma limitada y parcial, en suma, solo puede saber de su existencia, pero no de sus designios, de sus intenciones y mucho menos de su naturaleza.Para Sto. Tomás es claro que Dios es el sujeto, el contenido de la Teología. Esta ciencia es un “tratado sobre Dios”. Ahora bien, Tomás de Aquino es consciente de una dificultad: si el fundamento de la Teología es la Sagrada Escritura, que es el lugar en el que se contiene la Revelación de Dios, resulta que “en la Sagrada Escritura se trata de muchas cosas además de Dios, como son las criaturas y los actos humanos”. Tomás de Aquino resuelve la dificultad argumentando que Dios es el sujeto de la teología no exactamente por ser su único contenido o por ser el único sujeto del que trata esta ciencia, sino porque todo lo que ella trata “lo hace teniendo como punto de mira a Dios, bien porque se trata de Dios mismo, bien porque se trata de algo referido a él como principio y como fin”.Thomas Aquinas begins his definitive theological synthesis asking for legitimacy and need of theology. Immediately he asks for the contents: what is theological science about? If theology is the science of Revelation, and its foundation is the revelation that God makes of himself in Christ, it seems that its content must be God himself1. A content that can only be known, if God shows himself, because a human being, with its strength and its sole mind, only can get him in a limited and partial way, in short, it can only know of his existence, but not his plans, his intentions, and even less, his nature.For St Thomas it is clear that God is the subject, the content of theology. This science is a “treatise about God”. However, Thomas Aquinas is conscious of a difficulty: If Sacred Scripture that is the place where God’s revelation is contained, is the foundation of theology, “it turns out that Sacred Scripture deals with many more things besides God, that is, creatures and human acts”. Thomas Aquinas will solve this difficulty arguing that God is the subject of theology not because he is exactly the only content or subject of this science, but because all it deals with, “is done with reference to God himself either because it is about God or about something referred to God as beginning and end”. (shrink)

This chapter contains sections titled: Ortega's Thought and the Spanish Philosophical Emigration to Latin America Ortega's Influence in Latin America References Further Reading.

The following commentary offers an analysis of subjective truth in Soren Kierkegaard’s Concluding Unscientific Postscript to his Philosophical Fragments. Our intention is to discuss Kierkegaard’s reflections on subjective truth, in order to show that, rather than claiming that the subject’s interiority defines truth, Kierkegaard thought that truth supposes more than the subject itself.

A través de una reconstrucción de la evolución de su pensamiento, en este artículo se estudia la utilización de infinitesimales por parte de Newton. Se distingue entre dos concepciones sucesivas de lo que denominó momento. A la primera de estas entidades la caracterizó como un infinitesimal, pero a la segunda (un indivisible generador de magnitudes finitas, que interviene en su método de las primeras y últimas razones) no la consideró como tal. Se entiende así su manifestación de rechazo a los (...) infinitesimales, formulada en una segunda etapa, y se ve que las dudas arrojadas por algunos investigadores sobre la veracidad de tal manifestación se deben a una determinada interpretación de esta última concepción de momento.This paper discusses Newton’s recourse to infinitesimals through the reconstruction of the evolution of his thought. Two successive concepts of what he termed “moment” are told apart. The first of those entities was characterized by him as an infinitesimal, while the second -an indivisible generating finite magnitudes, present in his method of first and last reasons- was not considered such an entity. This move makes understandable his express rejection of infinitesimals in the second stage, and exposes the doubts of some scholars about the sincerity of Newton’s rejection as due to a peculiar interpretation of his last concept of “moment”. (shrink)

Cuando se leen los relatos que los grandes santos hacen de su experiencia de Dios, encontramos expresiones que rompen las reglas de la lógica lingüística, prueba de que hay experiencias que no son fáciles de describir y transmitir. San Agustín, en el contexto de una de las más célebres páginas de sus Confesiones, esa en la que exclama: “Tarde te amé, hermosura tan antigua y siempre nueva”, dice, por una parte, que Dios está “dentro” de él, para añadir a renglón (...) seguido que las cosas están dentro de Dios, pues si no estuvieran en él, no serían. En San Pablo encontramos expresiones similares: por una parte, se puede leer en sus cartas que “Cristo vive en mí”, y por otra, el autor de los Hechos de los Apóstoles pone en su boca que “en Dios vivimos, nos movemos y somos”. Este doble modo de concebir la relación de Dios con la realidad creada, con el cosmos y con el ser humano, resulta paradójico y es una provocación para el pensamiento.¿Dios está en la realidad, se hace presente en ella de algún modo, o es más bien la realidad la que está en Dios? Posiblemente no hay contradicción entre ambas imágenes, sino complementariedad. Tomás de Aquino, como veremos, afirma las dos cosas. Dios es de una naturaleza tal que, por una parte puede hacerse presente en la realidad mundana y humana y, por otra, llevar dentro de sí estas mismas realidades. ¿Hay alguna analogía, alguna imagen que pueda servir para describir una naturaleza así y ayudarnos a comprender mejor el ser divino? En definitiva, ¿qué significa “estar en” o “dentro de” las criaturas por parte de Dios y en o dentro de Dios por parte de las criaturas? ¿Se trata de simples imágenes o estas imágenes son modelos que tienen alguna correspondencia con la realidad?When you read the accounts that the great saints do of their experience of God, you find expressions that break the rules of linguistic logic, what proves that there are experiences not easy to describe and transmit. St Augustine in the context of one of the most known pages of his Confessions, where he exclaims: “Late have I loved you, beauty so ancient and so new”, says that God is inside him and adds immediately after that things are inside God, since if things were not in him they wouldn’t exist. We find similar expressions in St Paul: On the one hand, one can read in one of his letters: “Christ lives in me”, on the other hand, the author of the Acts of the Apostles puts in his mouth: “in God we live and move and have our being”. This double way of understanding God’s relation to created things, the cosmos and human beings, is paradoxical and becomes a provocation to reason.Is God inside reality, is he present in it someway, or is rather reality which is in God? Possibly there is not contradiction between the two images, but they complement each other. Thomas Aquinas, as we’ll see later, states the two. God is such a nature, that, on the one hand, he can be present in wordly and human reality, on the other hand, he can contain inside himself these realities. Is there any analogy, any image able to describe a nature like this that could help us to understand better his divine being? In short, what does it mean to be in or inside the creatures in relation to God and to be in or inside God in relation to creatures? Is it about simple images or these images are models with some relation to reality? (shrink)

Desde la llegada al poder de Barack Obama, el excepcionalismo americano se ha situado en el centro del debate político en estrecha conexión con el debate en torno al declive internacional de EE.UU. El presente artículo pretende ofrecer un estudio del excepcionalismo tanto desde el punto de vista teórico como desde su impacto más reciente en la política exterior de EE.UU. A tal efecto, procederemos a desentrañar sus principales aspectos conceptuales, analizando las distintas interpretaciones del mismo en el marco de (...) las principales doctrinas de política exterior estadounidense. Sobre esta base teórica, nos detendremos en la influencia de la idea excepcionalista en la práctica de la política exterior de la Administración Obama, denunciada por sus más acerbos críticos como antiexcepcionalista y, por inmediata extensión, como antiamericana. (shrink)

In his famous letter to A. N. Prior dated 3 September 1958, Saul Kripke suggested the use of branching time in temporal logic. In this paper, however, it is argued that Prior worked with an idea close to the notion of branching time (‘the big Y’) already the year before he received Kripke’s letter. It is likely that Prior’s findings based on this early study can explain why Prior so quickly accepted the idea of branching time when he received Kripke’s (...) letter. (shrink)

Esta selección representativa de la obra filosófica de Manuel Sacristán, esta llamada a ser punto de referencia obligado del pensamiento hispánico. Si su autor es conocido sobre todo por su compromiso político y social, como filosofo político por sus interesante y peculiar reflexión en la tradición e Marx, o como profesor y traductor de excepcional categoría, en estos PAPELES surge otra imagen destacadísima suya: la del filosofo del rigor y de la maestra metodológica puestos al servicio de un pensamiento (...) vivo que explora los problemas fundamentales de nuestro tiempo. Los textos contenidos en este volumen, unos inéditos, otros dispersos y en general poco accesibles hasta ahora, documentan más de treinta años del itinerario intelectual y profesional seguido por el autor en el campo de la filosofía. El libro arranca con una sangrienta parodia de la filosofía oficial española de los años 50 y prosigue con trabajos publicados en la inolvidable revista LAYE, una de las primeras brechas significativas en el universo ideológico del franquismo abierta por inspiración de Manuel Sacristán. Dentro de la amplia temática que abarcan los PAPELES destacan como puntos de gravedad: El extenso estudio sobre la primera etapa del pensamiento de Heidegger –el análisis ontológico-existencial- situada, a partir de una “humilde lectura literal” (M.S.), en la mas pura tradición empirista y positivista europea; tres grandes ensayos dedicados a la formal y alas diversas posturas que configuran el marco de discusión sobre esta disciplina, abierto a partir de la Escuela de Viena, sobre ubicación, rendimiento cognoscitivo y fundamentación filosófico-científica de la lógica; dos exposiciones de la historia de la filosofía contemporánea en sus rasgos mas significativos y su génesis dentro del espacio de dos siglos de tradición del pensamiento moderno. Los ensayos más recientes dan cuenta de un giro de extrema necesidad en el pensamiento crítico y responsable de los años 80 a la vista del asalto a las últimas garantías de integridad y supervivencia en y de nuestro planeta. (shrink)

San Pedro de Alcántara destaca por su vida de profundización en la vida contemplativa y mística. Un ejemplo palpable de esta actitud la encontramos su Tratado de Oración y Meditación. En esta reflexión realizamos una lectura filosófica de un párrafo de la meditación del primar día de esta obra alcantarina. Desde la antropología existencial, el autor del Tratado nos invita a la contemplación de uno mismo, para llegar a la trascendencia y la alteridad que deja su huella en lo más (...) profundo del ser personal. Saint Pedro of Alcántara stands out for his enthusiasm for a comtemplative and mystical life. A very good instance of his disposition towards this can be found in his “Tratado de Oración y Meditación”. In this reflection we can interpret philosophically a paragraph from this particular work, which deals with meditation on the first day, that is to say, on Monday. By means of existential anthropology, the author invites us to look thoroughly into ourselves so that we can reach a transcendental state which will mark our inner self. (shrink)

La perspectiva historiográfica ofrecida por la teoría de las consecuencias involuntarias puede ser reconceptualizada en una concepción del mercado que explique su funcionamiento como una continua interrelación entre individuos que desconocen las consecuencias colectivas de los cursos de acción que emprenden.Asimismo, podrían distinguirse dos versiones de dicha teoria; de un lado, Ia versión débil, que se correspondería con el concepto de mercado de Hayek, y, deI otro, Ia versión fuerte. EI objetivo de este artículo es proponer el concepto al que (...) hemos denominado el principio de ignorancia, que seria una concepción acerca deI desenvolvimiento deI mercado acorde con los rasgos propios de Ia versión fuerte de Ia teoría de las consecuencias involuntarias.The historiographical perspective of the theory of unintended consequences can be reconceptualized into a conception of the market which explains its operation as a continuous interaction among individuals that do not know the collective consequences of their behaviours.Also, two versions of this theory might be distinguished, the weak version, which corresponds to Hayek’s concept of market, and the strong version. The aim of this paper is to propose the concept that we have termed as ignorance principIe, which is a conception of the operation of the market that fits to the characteristics of the strong version of the theory of unintended consequences. (shrink)

Fiel a sus términos, en la palabra «paisaje», Maurice Merleau-Ponty intentadescribir la disposición de elementos en los que se instala la reflexión sartriana,evitando atribuir a la continuidad o a la réplica los argumentos que discuteSartre en relación con la existencia. Difícilmente una palabra conseguiríaseñalar la diferencia que establece Sartre en su reflexión sobre la existencia,lo que exige integrarlo en la composición de un paisaje más amplio, próximoa otros dos pensadores: Søren Kierkegaard y Martin Heidegger; proximidadque no se encuentra, ciertamente, exenta (...) de contraste. Siendo aún posible lapregunta por la existencia, cada uno de los filósofos nombrados es apenasun referente que conducirá a la noción definitiva desarrollada por Merleau-Ponty, a saber: la «encarnación» del ser en el mundo. (shrink)

Cuando se leen los relatos que los grandes santos hacen de su experiencia de Dios, encontramos expresiones que rompen las reglas de la lógica lingüística, prueba de que hay experiencias que no son fáciles de describir y transmitir. San Agustín, en el contexto de una de las más célebres páginas de sus Confesiones, esa en la que exclama: “Tarde te amé, hermosura tan antigua y siempre nueva”, dice, por una parte, que Dios está “dentro” de él, para añadir a renglón (...) seguido que las cosas están dentro de Dios, pues si no estuvieran en él, no serían . En San Pablo encontramos expresiones similares: por una parte, se puede leer en sus cartas que “Cristo vive en mí” , y por otra, el autor de los Hechos de los Apóstoles pone en su boca que “en Dios vivimos, nos movemos y somos” . Este doble modo de concebir la relación de Dios con la realidad creada, con el cosmos y con el ser humano, resulta paradójico y es una provocación para el pensamiento.¿Dios está en la realidad, se hace presente en ella de algún modo, o es más bien la realidad la que está en Dios? Posiblemente no hay contradicción entre ambas imágenes, sino complementariedad. Tomás de Aquino, como veremos, afirma las dos cosas. Dios es de una naturaleza tal que, por una parte puede hacerse presente en la realidad mundana y humana y, por otra, llevar dentro de sí estas mismas realidades. ¿Hay alguna analogía, alguna imagen que pueda servir para describir una naturaleza así y ayudarnos a comprender mejor el ser divino? En definitiva, ¿qué significa “estar en” o “dentro de” las criaturas por parte de Dios y en o dentro de Dios por parte de las criaturas? ¿Se trata de simples imágenes o estas imágenes son modelos que tienen alguna correspondencia con la realidad?When you read the accounts that the great saints do of their experience of God, you find expressions that break the rules of linguistic logic, what proves that there are experiences not easy to describe and transmit. St Augustine in the context of one of the most known pages of his Confessions, where he exclaims: “Late have I loved you, beauty so ancient and so new”, says that God is inside him and adds immediately after that things are inside God, since if things were not in him they wouldn’t exist. We find similar expressions in St Paul: On the one hand, one can read in one of his letters: “Christ lives in me”, on the other hand, the author of the Acts of the Apostles puts in his mouth: “in God we live and move and have our being” . This double way of understanding God’s relation to created things, the cosmos and human beings, is paradoxical and becomes a provocation to reason.Is God inside reality, is he present in it someway, or is rather reality which is in God? Possibly there is not contradiction between the two images, but they complement each other. Thomas Aquinas, as we’ll see later, states the two. God is such a nature, that, on the one hand, he can be present in wordly and human reality, on the other hand, he can contain inside himself these realities. Is there any analogy, any image able to describe a nature like this that could help us to understand better his divine being? In short, what does it mean to be in or inside the creatures in relation to God and to be in or inside God in relation to creatures? Is it about simple images or these images are models with some relation to reality? (shrink)

Popper's political thought, particularly his idea of democracy, is usually thought akin to that of the liberal tradition. We don't challenge this position here, but claim the Popperian idea of democracy gains full meaning when some key ideas of Popper's own cosmology and epistemology are taken into account. Our contention is that Popper's political perspective is indeed rooted in his criticism to physical determinism and his studies on indeterminism. Notions such as "open universe" and "open society", when taken together, provide (...) a key to a liberal interpretation of cosmology and a physical interpretation of democracy. (shrink)

Intentaremos mostrar en este estudio qué significa la expresión “hermenéutica en san Buenaventura”. Esto significa que no pretendemos hacer una lectura hermenéutica del pensamiento bonaventuriano y que situados desde una perspectiva de historia del pensamiento nos preguntaremos si realiza lo que podría señalarse en términos modernos una “teología hermenéutica” o más bien una “hermenéutica teológica”, es decir, una aproximación y lectura teológico-filosófica como herramienta para conseguir un fin teológico determinado. Para ello realizaremos una lectura del Prólogo del Breviloquium, sin duda, (...) el texto que mejor muestra la “hermenéutica en Buenaventura” como instrumento privilegiado para presentar la ciencia teológica como camino de comprensión de la Sagrada Escritura. (shrink)

En Acerca del cielo I se encuentran cuatro pruebas fundamentales de la cosmología aristotélica, a saber: la prueba de la existencia del éter, la prueba de la finitud del universo, la prueba de su unicidad y la prueba de su ingenerabilidad e incorruptibilidad. Ofrecemos una reconstrucción parcial del conjunto de estas cuatro pruebas para poner en evidencia que ellas utilizan un grupo semejante de premisas y definiciones. En efecto, nuestro propósito es mostrar que dicho conjunto de pruebas utiliza los mismos (...) principios y, de este modo, que en una reconstrucción axiomática del total de pruebas podemos hallar un número semejante, o incluso mayor, de premisas que de conclusiones. Así, encontramos una forma alternativa para una axiomatización posible en Acerca del cielo de Aristóteles. In On The Heavens there are four crucial proofs of Aristotelian cosmology, namely: proof of the aether existence, proof of the finitude of the universe, proof of its unicity and proof of its ungenerability and its indestructibility. We do a partial reconstruction of the hole of these four proofs to show that they use a similar set of premises and definitions. In fact, our goal is to show that such set of proofs uses the same principles and, in this way, that in a axiomatic reconstruction of the hole of proofs we can find a similar number, even higher, of premises than conclusions. Thus, we find an alternative way for a possible axiomatization on Aristotle's On The Heavens. (shrink)

Kripke argued for the existence of necessary a posteriori truths and offered different accounts of why certain necessary truths seem to be contingent. One of these accounts was used by Kripke in an argument against the psychophysical identity thesis. I defend the claim that the explanatory force of Kripke's standard account of the appearance of contingency relies on the explanatory force of one of the more general accounts he also offers. But the more general account cannot be used to undermine (...) the psychophysical identity thesis. Specifically, a crucial feature in Kripke's standard account, which is needed to argue for dualism, is explanatorily superfluous. Alternative accounts that are similar to Kripke's original one but lack that trait would also explain the phenomenon. Consequently, the Kripkean dualist argument is blocked. /// Kripke ha argumentado que existen verdades necesarias a posteriori, y ha ofrecido diferentes explicaciones de por qué ciertas verdades necesarias parecen contingentes. Una de esas explicaciones se usaba en un argumento con el que Kripke criticaba la tesis de la identidad psicofísica. En este trabajo sostengo que la fuerza explicativa de la explicacion kripkeana estándar de la apariencia de contingencia depende de la fuerza explicativa de una de las otras explicaciones que Kripke también propone. Pero esa otra explicación, más general, no sirve para rechazar la identidad psicofísica. Con-cretamente, un rasgo crucial de la explicación kripkeana estandar resulta explicativamente superfluo. Explicaciones alternativas, similares a la de Kripke pero que carezcan de ese rasgo, explicarían también el fenómeno. Como consecuencia, el argumento dualista kripkeano queda bloqueado. (shrink)

E. Machery and some collaborators have used survey data to criticize Kripke’s anti-descriptivism about proper names. I highlight a number of drawbacks in the tests of Machery et al. Some of my objections concern their ambiguity. In particular, the responses that–according to them–reveal descriptivist intuitions can be interpreted as anti-descriptivist responses. Furthermore, their vignettes are inconsistent. I also discuss other issues related to the role of intuitions in philosophy; Machery et al.’s theses depends on an unjustified assumption: there is not (...) expertise regarding intuitions. (shrink)

El artículo revisa los límites teóricos que unen y separan la lógica de Aristóteles de la lógica aristotélica y la lógica de primer orden. Considera las razones para sostener la actualidad de la lógica de Aristóteles y se pregunta por la unidad de la disciplina, destacando la importancia de la noción de ciencia en la definición de lógica. The article deals with the theoretical limits which unify Aristotle's logic with Aristotelian logic and First Order Logic, and it realizes their differences (...) too. It examines the reasons to maintain the presence and actuality of Aristotle's logic and discovers the importance of the notion of science in defining the nature of logic. (shrink)

El artículo revisa los límites teóricos que unen y separan la lógica de Aristóteles de la lógica aristotélica y la lógica de primer orden. Considera las razones para sostener la actualidad de la lógica de Aristóteles y se pregunta por la unidad de la disciplina, destacando la importancia de la noción de ciencia en la definición de lógica. The article deals with the theoretical limits which unify Aristotle's logic with Aristotelian logic and First Order Logic, and it realizes their differences (...) too. It examines the reasons to maintain the presence and actuality of Aristotle's logic and discovers the importance of the notion of science in defining the nature of logic. (shrink)

El trabajo consiste en una elucidación de los elementos que conforman el concepto de pena natural (poena naturalis) en el Derecho penal. Se puede caracterizar la pena natural como el daño o sufrimiento que recae sobre el autor de un delito, producto de la comisión del mismo, que debe ser descontado de la pena legal que ha de aplicársele. Si bien existe un mínimo acuerdo sobre esto, tanto en la jurisprudencia como en la doctrina penal se observan serios desacuerdos acerca (...) de los requisitos que se deben cumplir para reconocer que se está frente a una pena natural. Para elucidar los elementos, se utilizará el constructivismo conceptual de Ronald Dworkin, a fin de describir el desacuerdo y sus implicancias, reconocer los elementos principales de la pena natural y justificarlos bajo su mejor luz moral. ABSTRACT This study focuses on the clarification of the conceptual elements of poena naturalis in criminal law settings. The poena naturalis is the damage or suffering that falls on the convict for its commission. This damage must be deducted from the poena forensis to be applied. Although there is a minimum agreement about the concept of poena naturalis, in the jurisprudence and among legal scholars, there are serious disagreements about the elements of poena naturalis. To elucidate the elements, I will adopt Ronald Dworkin’s conceptual constructivism to describe the disagreement and its implications. At last, I will justify the main elements of the poena naturalis by their best moral light. (shrink)

This article researches the historical and systematic background of Kant’s reflecting power of judgment theory based on a historical study of the concept of wit [ingenium, Witz]. Although the Notes from Lessons on Anthropology even expound the meaning of this concept in the context of Baumgarten’s empirical psychology, this material helps us interpret the concept of wit as one of the most important precedents of the reflecting power of judgment theory presented in Kant’s Critique of the Power of Judgment. The (...) exposition of wit furthermore highlights the systematic and historic connection between the third Critique and the theory of the hypothetical use of reason found in the Appendix of the Transcendental Dialectic of the Critique of Pure Reason. (shrink)

This paper contributes to those analyses that have discussed Hegel'sinfluence on Freire, and Freire's rethinking of Hegel. Yet, my narrative of the dialectic of conscientizacion, which I presenthere, is a novel attempt to read both thinkers simultaneously.Thus, in this paper I am exploring, and not didactically proving Gadotti's (1994) important, yet unqualified,claim that Hegel's dialectic ``can be considered the principaltheoretical framework of (Freire's) Pedagogy of the Oppressed.It could be said that the whole of his theory of conscientization has its roots (...) in Hegel'' (p. 74). And in thisexploration, I am not demonstrating Freire's ``expansion'' ofHegel's dialectic (Schutte, 1990), nor taking a positionon whether or not the dialectic of Freire's Pedagogy of theOppressed supersedes the Hegelian dialectic (Torres, 1976). Nor am I offering a ``comparison'' of the two dialectics(Torres, 1994). (Of course, having made these claims,I am, as it were, taunting the reader to deconstruct mypiece.) My aim here is to immerse, or insert, myself intothe Freirean/Hegelian dialectic itself. I attempt to situatemyself within that peculiar position of the dialecticianwho ``braids'' ideas through synthetic textual analysis.I use a third person descriptive perspective thatincorporates the ``voices'' of Freire and Hegel, and, thereby, weave a ``new'' synthesized account of theemergence of critical consciousness within the formaleducational setting. (shrink)

En contra de una interpretación separatista, este artículo aboga por la existencia de una unidad entre la filosofía teórica y la filosofía práctica del bien en Aristóteles; al mismo tiempo, sugiere que su investigación se realice teniendo en cuenta la manera como se corresponden dos principios del pensamiento aristotélico: por un lado, el bien y la justicia no son cualidades necesarias , que es la tesis de los escritos teóricos; y, por otro, no hay manera de adquirir el bien para (...) el hombre, sino a través de la virtud, que es un hábito selectivo de lo bueno conforme a la razón –que es la tesis de los escritos prácticos. En el análisis de estos principios y su relación se descubre un tema más de fondo en la filosofía aristotélica: el concepto formal de bien es insuficiente para hacer bueno a un hombre, aunque no pueda ser suprimido en la explicación de su carácter moral. Against a separatist interpretation, this paper argues for the existence of a unity between Aristotle's theoretical and practical philosophy of goodness. At the same time, it suggests that this unity should be discovered in the correspondence of two principles: the goodness and justice are predicated according to more and less, which is the principle of his theoretical or logical writings and the principle saying that the only way to get a good end is through virtue, which is a selective habit of good things according to reason –which is the thesis of his practical treatises. The analysis of these two principles and their relations discovers a deeper issue in Aristotelian philosophy: the formal concept of goodness is insufficient to make good a man, although it cannot be suppressed in the explanation of the moral character of man. (shrink)

This paper deals with the conceptual and historical-intellectual relationship that links Gilbert Simondon’s philosophy with cybernetics and information theory. For this purpose, it deploys three lines of analysis: the French reception of cybernetics and information theory, and the positioning of Simondon in that conceptual field; the transcendent meaning that Simondon assigns to them, as they express a new technological era of the twentieth century; Simondon’s criticisms of cybernetics and information theory, which tend to dismantle the nineteenth-century remains that affect them (...) from within and to think a new concept of genesis. (shrink)

Una de las características más destacadas del momento actual la constituye precisamente el convencimiento generalizado de que el recurso a la historia ya no ilumina nuestro presente. Adiós, historia, adiós intenta analizar las causas por las que ello ha podido ocurrir. Porque, en efecto, no hemos llegado a un escenario así por casualidad, ni, menos aún, como resultado de ninguna fatalidad o destino. En cierto modo incluso podríamos decir que constituye un desenlace previsible de la confluencia de un esquema mental (...) con el que abordar lo humano, el diseñado por la Modernidad, y las transformaciones que ha ido sufriendo nuestra sociedad en los planos social, económico y político en las últimas décadas. El proyecto moderno nace con el desarrollo del modo de producción capitalista y lo ha acompañado en sus cambios hasta el presente. Ambos han sufrido su propia evolución, que no siempre ha ido acompasada. El ideal ilustrado acabó dando lugar a patologías en el plano del discurso político que finalmente han quedado asociadas al siglo XX mismo. Por su parte, el modelo de crecimiento económico y de producción de riqueza ha ido adoptando una deriva tal, que ahora se diría que precisamente él constituye la causa de buena parte de los males que nos asolan. En definitiva: ni estamos donde esperábamos, ni somos como (¿o quiénes?) creíamos podría ser la forma de resumir la percepción que en esta época tenemos de nosotros mismos y del lugar en que hemos ido a desembocar. De ahí a afirmar que no hemos aprendido nada de la historia o, peor aún, a sostener que la historia nada puede enseñarnos no hay más que un paso que la presente obra intenta mostrar que ya hemos empezado a dar. (shrink)

El artículo recuerda la filosofía de Nietzsche, su crítica a la religión cristiana y sus propuestas: nihilismo, voluntad de poder… Recuerda el error del análisis y el vacío de su propuesta. Nietzsche se confunde a la hora de interpretar el hombre y el cristianismo. El Sermón de la montaña y las bienaventuranzas no nacen del resentimiento hacia la vida, sino de la alegría de la auténtica vida humana y personal. This paper reminds Nietzsche’s philosophy and his critique to the Christian (...) religion and his offers: nihilism, will of power … Reminds the mistake of the analysis and the emptiness of his offer. Nietzsche gets confused at the moment of interpreting the man and the Christianity. The Sermon of the mountain and the Beatitudes are not born of the resentment towards the life, but of the happiness of the authentic human and personal life. (shrink)

The essay intends to demonstrate the need to postulate an spiritual reality in the human being as a condition of possibility of the world’s visibility. For that purpose, it employs the phenomenological method. It describes the structure of human sensitive perception. This description firstly presents the world’s structure. Secondly, it manifests the importance of the body as a border element between the soul and the world and as an organ by means of which the soul structures the world. It is (...) the second distance the distance between the body and the world. But, thirdly, the description states that, no matter how intimately the soul interpenetrates the body and requires it to know the world, the soul is not the body. It is the third distance or the primordial distance between the soul and everything else. (shrink)

“The Cognitive Role of φαινόμενα and its Scientific Use in Aristotle’s Treatises of Science”. We examine a classical discussion about the meaning of the term φαινόμενα in Aristotle. We criticize G. E. L. Owen’s interpretation who identifies its meaning with that of opinion ( ἔνδοξα ). Based on Aristotle’s treatises of science we propound another interpretation about this topic. Thus, we may emphasize the cognitive role that φαινόμενα have; for this, we highlight the functionthat they have while there are source (...) of the knowledge of principles ( cf. APr . I 30) as well as that they are judges of theoretical proposal with which they are in contradiction. In effect, one of the problems to be resolved is how is it possible that a contradiction exists between the principles of a science and the φαινόμενα. (shrink)

The work critically addresses the construction of a political theory of public things by Bonnie Honig. To this end, the origins of this theory are traced conceived as a response to the crisis of democratic sovereignty in the face of the dissolving effects of the emerging cosmopolitan universe and the thriving decline of the public sphere. Secondly, its roots are inserted in the complex theoretical scenario that has caused the posthumanist turn in the social sciences, placing its contribution in the (...) context of vital materialism conceived as a specifically political expression of new materialism. In this way, the advantages of the material approach are contrasted with theories about the commons or shared space. In the third and last place, the conceptual porosity of Honig’s approach is critically analyzed, proposing new theoretical instruments capable of deepening the power of concern that public things have. (shrink)

The text brings a reflection on pain and memory relationship from Colombian sculptor Doris Salcedos’s work Shibboleth, whose background is the current Colombian armed conflict. More precisely, it emphasizes on the relevance of memory in a community’s authentic historical configuration. Or, in Beuys’ words, showing the wounds is highly important when trying to find cure and healing for a serious ill society, bathed in a bloody conflict between those born there, a land that, like it or not, it’s found to (...) be common for all of us. (shrink)